Surat Al 'Imran 3:104

Bismillahir  Rahmanir  Rahim!

Pacea și binecuvântarea lui Allah fie asupra profetului Muhammed, asupra companionilor săi și a tuturor celor care merg pe drumul acestora până în Ziua de Apoi!

 

104. Să se facă din voi o comunitate care să cheme la tot ceea ce este bun, să poruncească ceea ce este drept [ma’ruf] şi să oprească de la ceea ce este nedrept [munkar]! Aceştia sunt cei care izbândesc.

Acest verset este unul dintre cele mai deosebite și frumoase versete din Sfântul Coran. În el, Allah subhanahu wa taala ne vorbește despre câteva aspecte esențiale care trebuie să definească comportamentul unei comunități și ne oferă metodele prin care putem înțelege cum trebuie împlinit binele.

Astfel, în primele cuvinte ni se spune: „Să se facă din voi o comunitate”. În limba arabă, „wa” înseamnă „și”, iar litera „lam” din fața verbului „a face” reprezintă imperativul. Aceasta indică o poruncă, ceea ce înseamnă că este obligatoriu să existe oameni care să cheme la bine. Savanții au explicat că, atât timp cât acest „lam” însoțește un verb la modul imperativ, el exprimă o obligație fermă.

Termenul „minqum” (dintre voi) are două sensuri în limba arabă, iar pe baza lor au existat diferite moduri de a înțelege versetul:

Prima opinie: Unii consideră că „minqum” se referă doar la o parte dintre membrii unei comunități mari. Prin urmare, dacă aceștia îndeplinesc porunca de „dawah” (chemarea la islam), obligația cade de pe umerii restului comunității. Aceasta reprezintă o obligație colectivă („fard kifaya”), similară cu rugăciunea de înmormântare sau spălarea defunctului.

A doua opinie: Alți savanți consideră că sensul lui „minqum” vizează întreaga comunitate. În acest caz, porunca devine o obligație individuală („fard ayn”), la fel ca rugăciunea zilnică sau postul.

A treia opinie: Această viziune le îmbină pe primele două. Întreaga comunitate are datoria de a îndemna oamenii către bine, însă, în interiorul ei, trebuie să existe și persoane specializate în dawah.

„Khair” – Ce este binele?

Oare Allah subhanahu wa taala se referă la îndemnul către binele lumesc sau la cel din Ziua de Apoi? Acest îndemn vizează ambele aspecte. Când întâlnim termenul „al-khair” în Sfântul Coran, se are în vedere în primul rând binele din această viață pământească împlinit de dragul lui Allah Preaînaltul. Prin acest bine se sădește, de fapt, răsplata pentru Ziua de Apoi.

Profetul Muhammed ne-a arătat, prin felul său de a fi, ce înseamnă cu adevărat binele. Binele reprezintă orice lucru împlinit cu scopul de a obține răsplata și mulțumirea lui Allah subhanahu wa taala. Chiar și un simplu zâmbet oferit celor din jur este considerat o formă de caritate, așa cum se menționează în hadis: „Zâmbetul oferit fratelui tău în credință este caritate (sadaqa).”

Conform acestui verset, adevăratul „khair” pe care Allah subhanahu wa taala îl dorește de la noi este să le arătăm oamenilor ce înseamnă islamul. În ziua de astăzi, sunt foarte puțini cei care îi îndeamnă pe ceilalți către bine și la fel de puțini sunt cei care ajung să îl practice. Când privim la viața profetului Muhammed , vedem cum el însuși se oferea să împlinească acest bine și îi îndemna și pe ceilalți să o facă.

Nu este suficient să spunem: „Elhamdulillah, suntem musulmani!”. Nu este destul să ne rezumăm doar la rugăciuni sau la post, deoarece aceste aspecte sunt prea personale pentru a ne lăuda cu ele (de altfel, acest lucru nici nu este permis). Ceea ce ar trebui să se oglindească în credința noastră și să radieze din întreaga noastră ființă este comportamentul, faptele și vorbele noastre. Numeroase versete din Sfântul Coran subliniază importanța faptelor înaintea vorbelor, întrebând: „De ce voi spuneți și nu faceți?”. Acest reproș îi vizează pe cei care doar arată către bine, dar nu îl împlinesc.

Cum credeți că a ajuns Coranul la noi sau cum s-a răspândit islamul pe întreg mapamondul? Nu prin sabie și nu prin constrângere, ci prin bunul comportament. Coranul a ajuns la noi din generație în generație, la fel ca și recitarea lui în limba arabă. Oare nu datorită comportamentului și a modului practic în care Profetul , companionii săi (Allah să fie mulțumit de ei) și urmașii lor au trăit, ați învățat voi astăzi să citiți Coranul, deși nu ați cunoscut islamul mai înainte?

Prin urmare, așa cum am primit acest Coran, islamul, relatările sale și punerea lui în practică, tot așa trebuie să îmbrăcăm aceste „haine” ale credinței în totalitate. Nu trebuie să luăm din islam doar ceea ce ne convine sau ne place, decupându-l pe bucăți. De exemplu, postul trebuie dedicat doar lui Allah subhanahu wa taala, cu o intenție sinceră, iar rugăciunea trebuie împlinită strict pentru a-L mulțumi pe Allah Preaînaltul. Orice faptă, oricât ar fi de sacră, prin care omul intenționează altceva decât a se apropia de Dumnezeu, își pierde valoarea și nu este acceptată de Allah subhanahu wa taala.

Am exemplificat acest lucru în lecțiile anterioare printr-un hadis în care profetul Muhammed ne vorbește despre cele trei categorii de oameni cu care se va încinge focul Iadului: martirul care moare pe calea lui Dumnezeu, savantul care îi învață pe oameni și filantropul care își împarte averea.

·        Martirul este adus în fața lui Allah și întrebat: „Ce ai făcut pentru Mine?”. El răspunde: „Mi-am dat sufletul pentru Tine!”. Însă Allah îi va spune: „Minți! Ai făcut acest lucru doar pentru a se spune despre tine că ești martir”.

·       La fel este chemat și savantul, care afirmă: „I-am învățat pe oameni religie și i-am învățat să se roage de dragul Tău”. Dar Allah îi spune: „Minți! Ai făcut toate acestea doar ca să se spună că ești un șeih, că ești savant și pentru a fi lăudat”.

·        Pe filantrop îl întreabă același lucru, iar acesta răspunde: „Tot ce am câștigat am dat pe calea lui Allah”. Dar Allah îi răspunde: „Minți! Ai făcut toate acestea doar pentru a fi lăudat că ești darnic și că oferi sadaqa”.

Intenția curată, împreună cu respectarea Tradiției profetului Muhammed , vor face întotdeauna ca faptele noastre să fie acceptate de Allah Preaînaltul. Acesta este binele, iar chemarea către el reprezintă o obligație pentru întreaga comunitate.

De asemenea, este necesar să avem specialiști în tefsir, hadis, medicină, matematică și în orice domeniu care conduce către progres și bine. Lucrurile făcute la suprafață nu sunt agreate. Un exemplu este rugăciunea împlinită în grabă, doar pentru a fi bifată, fără ca omul să fie cu adevărat prezent în ea. Profetul spunea: „La câți dintre cei care se roagă, rugăciunea nu se ridică deasupra capului nici măcar cât o palmă, sau câți dintre cei care țin post nu se aleg decât cu setea și foamea, fără a primi nicio răsplată!”

Aceasta se întâmplă deoarece intenția lor nu este îndreptată exclusiv către mulțumirea lui Allah, lipsindu-le conștientizarea. Rugăciunea este primită doar în măsura în care este conștientizată.

Culmea binelui este să le arăți oamenilor credința prin fapte și vorbe, în timp ce cel mai mic bine este să îndepărtezi un pericol din calea lor, așa cum se menționează în culegerile Bukhari și Muslim: „Îndepărtarea unui obstacol de pe un drum public este caritate.”

Mulți oameni au pretenția să le fie recunoscute faptele bune de către cei din jur, lăudându-se cu ceea ce au dăruit, iar acest orgoliu duce la anularea acelor recompense. Oare nu le-au făcut ei pentru Allah subhanahu wa taala? Nu este suficient faptul că El Preaînaltul le cunoaște cu certitudine?

În continuarea versetului, Allah Preaînaltul ne spune: „să poruncească ceea ce este drept [ma’ruf] şi să oprească de la ceea ce este nedrept [munkar]!”.

Oare porunci binele și a opri de la rău nu înseamnă tot acel îndemn despre care am vorbit în prima parte a versetului?  Atunci, de ce a repetat Allah subhanahu wa taala această poruncă? În limba arabă există o figură de stil numită „prezentarea generalului” urmată de „sublinierea specificului”.

Un exemplu clar în acest sens găsim în Coran, unde Allah subhanahu wa taala spune:

„Împliniţi cu sârguinţă Rugăciunile, cu osebire Rugăciunea de la mijloc!”

Allah Preaînaltul ne prezintă mai întâi aspectul general – grija față de toate rugăciunile –, după care scoate în evidență, în mod deosebit, rugăciunea de la mijloc. Prin urmare, când textul sacru prezintă generalul și apoi subliniază încă o dată o parte din el, se evidențiază importanța crucială a acelei fapte, indicându-se totodată minimul care trebuie îndeplinit.

Poate vă întrebați: „Dacă Allah subhanahu wa taala îmi poruncește să fac bine, de unde ar trebui să încep sau ce fel de bine să împlinesc?”. Răspunsul vine imediat în textul versetului: să oprim oamenii de la ceea ce este rău și nedrept.

Profetul spunea că stâlpii islamului sunt în număr de opt: cei cinci pe care îi cunoaștem cu toții, la care se adaugă „îndemnul către bine, oprirea oamenilor de la rău și depunerea de efort pe calea lui Allah”. Acest hadis autentic scoate în evidență importanța ghidării semenilor. A-i îndemna pe oameni către bine face parte din latura profund socială a islamului. Aceasta nu este o religie egoistă, pe care să o practici de unul singur. Din moment ce Allah Preaînaltul ne poruncește: „Păziți-vă pe voi și familiile voastre!”, avem datoria de a răspândi credința și de a ne învăța copiii, părinții, rudele și pe toți ceilalți din jur. A arăta oamenilor binele ține de însăși natura acestei religii.

Există un alt hadis în care Profetul ne atrage atenția asupra responsabilității pe care o purtăm. Odată, când un grup din Banu Israil participant la o înmormântare a trecut pe lângă el, Profetul s-a ridicat în picioare în semn de respect și a început să plângă. Companionii s-au mirat, știind că defunctul murise nemusulman, însă Profetul le-a explicat că plânge deoarece acel om nu a reușit să ajungă la credință pentru a fi salvat de focurile Iadului. Acest hadis ne învață că trebuie să ne pese de cei de lângă noi. Din păcate, acest sentiment de empatie pare să se diminueze pe zi ce trece. A-ți păsa înseamnă a simți greutățile prin care trece o persoană, chiar și atunci când ea nu cere ajutor sau încearcă să își ascundă lipsurile.

Vă amintiți, probabil, povestea celor doi vecini, dintre care unul era sărac și, aflat la mare greutate, a bătut la ușa celuilalt pentru a cere bani. Vecinul înstărit i-a oferit imediat suma dorită, însă după aceea a plâns. Regreta profund faptul că nu fusese destul de atent încât să simtă singur greutățile prin care trecea acel om, lăsându-l să ajungă în situația de a-și călca pe demnitate pentru a cere ajutor. Această poveste reprezintă adevărata formă de compasiune. Din păcate, în ziua de astăzi, oamenii privesc la televizor nenumărate cazuri de sărăcie sau de război, însă inimile par să fi devenit prea dure și egoiste, pierzându-și capacitatea de a rezona cu durerea altora. Nu un astfel de comportament dorește Allah subhanahu wa taala de la noi și nu aceasta este moștenirea pe care ne-a lăsat-o Profetul .

A îndemna către bine nu înseamnă doar a le spune oamenilor să țină post sau să își împlinească rugăciunea, ci implică și datoria de a le atrage atenția cu blândețe atunci când observăm că deviază de la calea islamului. Explicându-le unde au greșit, va crește atât nivelul de cunoaștere, cât și cel de într-ajutorare din comunitate.

În societatea actuală, când cineva găsește un produs bun la un preț avantajos, tinde adesea să cumpere tot stocul pentru a-l revinde mai scump. În trecut însă, comercianții și savanții care aveau frică de Allah subhanahu wa taala se ajutau reciproc. Dacă un negustor își realizase vânzarea pe ziua respectivă și era mulțumit, el îndruma următorul cumpărător către standul unui vecin care nu vânduse nimic până la acea oră, mai ales dacă acel vecin avea taraba plasată într-un colț mai îndepărtat al târgului. Astăzi, dimpotrivă, unii comercianți își vorbesc de rău vecinii pentru a atrage clienții, oferind prețuri mai mici doar din spirit de competiție agresivă.

Trebuie să ne amintim că fiecare dintre noi are rizq-ul deja scris. Nimeni nu va putea pune stăpânire pe ceva ce Allah subhanahu wa taala nu i-a scris să primească. Dacă avem această convingere fermă, vom avea inima liniștită, știind că vom primi doar atât cât ne-a fost scris pentru ziua de astăzi. Ca o mică paranteză, ne amintim din lecțiile anterioare că omul nu va părăsi acest pământ până nu își va consuma în întregime rizq-ul (înzestrarea).

Am exemplificat acest adevăr prin povestea omului care a căzut într-o fântână și a fost salvat. El a ieșit de acolo aparent nevătămat doar pentru a-și împlini rizq-ul rămas, care a constat într-un singur pahar cu apă; imediat după ce l-a băut, încercând să le arate tovarășilor săi cum a alunecat, a căzut din nou în fântână și a murit.

Există un hadis care spune: „Dacă omul ar încăleca vântul ca să prindă rizq-ul, Allah ar pune rizq-ul pe fulger ca să nu fie prins din urmă de vânt.”

Oamenii nu pot nici grăbi și nici întârzia nimic din ceea ce a fost decretat de Divinitate. Prin urmare, trebuie să fim mulțumiți cu binecuvântările primite, continuând să îndemnăm la bine și să oprim de la rău. Un savant spunea: „Am învățat toate relele de pe pământ, nu ca să le comit, ci ca să nu le cad pradă”. Este esențial să știm cum să evităm greșelile.

Versetul se încheie într-un mod deosebit: „Aceştia sunt cei care izbândesc”. În gramatica limbii arabe, când o propoziție începe cu un substantiv (numit mubtada), acesta trebuie să fie articulat. În schimb, partea de propoziție care oferă informații despre el (numită khabar) este, de regulă, nearticulată.

De exemplu, în fraza Al-waladu kabirun (Copilul este mare), primul cuvânt este articulat, iar cel de-al doilea nu are articolul „al” în față. Dacă însă articulăm și cel de-al doilea termen – devenind al-kabirun –, structura scoate la iveală două sensuri importante:

1. Numai acel copil este mare (exclusivitate).

2. Copilul acela este cu certitudine mare (subliniere puternică).

În mod similar, în versetul nostru, când Allah subhanahu wa taala afirmă că „aceștia sunt cei care izbândesc” (folosind o structură articulată), înțelesul profund este că nimeni altcineva nu poate atinge adevărata izbândă în afară de „aceștia”. Iar „aceștia” sunt doar cei care își îndeplinesc cu sinceritate datoria de a-i chema pe oameni la bine și de a-i opri de la rău.

 

Exegeza Coranului – profesor Demirel Gemaledin

 

 

Transcriere audio non-textuală

Camelia Hejou

 


Comentarii